閻魔(えんま)大王

   皆さんもご存知のとおり、閻魔大王は地獄絵の中で、ひと際大きく描かれ、地獄の主として亡者を裁く裁判官であります。最近は知りませんが、以前はよくこの地獄絵を見る機会があり、悪い事をするとこんな目に遭うんだよと諭され、地獄を怖がり、そこに追いやる閻魔大王を恐れました。
  閻魔大王については、インド神話の中に記載されています。元々は「Yama」という名前で、その音訳から「閻魔（えんま）」と呼ばれ、実は人類史上最初の死者なのだそうです。初め極楽におられたが、その極楽に悪人もやって来るので、これらを区別するために地獄が創られることになり、その監督官に命じられたのがこの閻魔だそうです。
　人は亡くなると、次の行き場が決まる迄に４９日を要すると言われ、その間７人の裁判官がそれぞれ７日ずつ担当するのです。閻魔大王はその５番目に登場し、この時点でも未だ反省がなく嘘をつくようであれば、即座に舌を抜くことで知られています。
しかし、本当に閻魔大王は恐ろしい存在なのでしょうか。よくよく見ると、閻魔大王自身は、自分の考えや感情で、人を苦しみに陥れたりすることはありません。亡者が嘘を言っているかどうかを判断するにも、彼は「えんま帳」なるものを用いて、生前の全ての言動を調べ、また浄玻璃（じょうはり）の鏡で生前の行いを映し出し、その結果を見て、地獄行きか極楽行きかを命じています。常に客観的な資料に基づいて「ただ裁いているだけ」なのです。
  確かに閻魔大王の形相は恐ろしくはありますが、それより自分の悪い行いを徹底見抜かれることが怖いのです。何故なら、その後に誰にも文句が言えない因果応報の裁きが待っているからです。
   仏教で説いているのは、「因果応報」これだけです。良い行いは良い結果を生み、悪い行いは悪い結果を生むのです。勿論、結果が出るまでに時間を要することはありますが、一旦作った原因がうやむやになることは決してありません。
  閻魔大王の仕事は、生きていようが死んでいようが、因果応報からは絶対に逃れられないことをハッキリ示すことです。つまり、閻魔大王とは、実は因果応報が擬人化されたものです。自分の因果応報の姿そのものが閻魔大王なのです。
   因果応報ゆえに、自分の行いひとつで地獄に堕ちる恐ろしい存在ともなり、また極楽に導いてくれる有り難い大王でもあります。閻魔大王の現世でのお姿が、実は地蔵菩薩であるというのも、うなずける話であります。
　　　　　　　　　　　　　　　　　  　

　　　東　照　だ　よ　り　　　平成２１年７月

仏縁と蓮華色比丘尼

仏教で説いているのは、「因縁」つまり原因と結果による因果
応報それだけです。原因があれば必ず結果が生じます。そしてその結果は即座に新たな原因となります。我々の人生および一切のものはこの因縁によって出来ているのです。しかし、人は皆「自分」というものがあってその自分が様々な経験をしているのだと思っていますが、そうではありません。例えば今「東照寺だより」を読んでいる「自分」も、「東照寺だより」の発行がなければそのような自分は存在し得ません。つまり、ちょっとした因縁によってどうにでも変わるのが自己の正体なのです。

因縁あるのみで「自分」といったカタマリなど無いにもかかわ
らず、人はそれを妄認し執着しそこに地位や財産など色々取り込もうと努力します。しかし本来無いものに取り込む事は不可能です。一時的に取り込みに成功したかのように思えても必ず失敗します。何故なら人は死ぬからです。

それゆえに人生に於いてやるべき事は、いかに良い因縁を作る
かに尽きるのです。そしてその為にはすこしでも（正しい法であり最上の因縁である）仏縁に触れておく必要がどうしてもあるのです。

この仏縁について面白い話が有りますので紹介しておきます。

昔、釈尊在世中のお弟子に蓮華色比丘尼（れんげしきびくに）という尼僧があって、信者のご婦人方にしきりに出家の徳を説き、出家を勧めていました。しかし婦人たちの返答はいつも同じで「確かに出家は尊いことですが、私たちは未だ年も若く綺麗でもあるし、また仏の戒も完全に守れそうにないので、当分見合わせましょう」といったものでした。

すると、蓮華色比丘尼は「仏戒を守れなければ、破戒してもよ
いから出家しなさい」と言うのです。婦人たちが驚いて「破戒すれば地獄へ堕ちるではありませんか」と反問すると、比丘尼は「堕ちる時には堕ちてもよいから出家しなさい」と答えるのです。婦人たちは「地獄へ堕ちないために出家苦行もするのではないですか、それを堕ちてもよいからとは全くお心が分りません」と言いました。

そこで、蓮華色比丘尼は自分が過去生の些細な因縁（仏縁）か
ら仏道成就に至った今日までの因縁を説いて聞かせたのです。

それは、「実は、私は三生前は遊女でありました。それがある
時客を喜ばせる為に戒を受け仏袈裟を着けて出家のマネゴトをしたことがあります。すると、戯れで仏袈裟を着てこれを汚（けが）した罪により死んで地獄に堕ちました。しかし地獄の因縁が尽きると再び人間界に生まれることが出来ました。しかも今度は戯れとはいえ戒を受け仏袈裟を着けた功徳により貴族の家の美人に生まれかつ出家することが出来ました。しかし、貴族であり美人であった為に破戒無慚の生活をしてしまい、死んで再び地獄に堕ちたのです。その後この地獄の因縁も尽きると、かりそめにも過去二生も出家受戒した功徳によって、今度は釈尊ご在世中に生まれることが出来、釈尊のもとで出家修行してついに仏道成就することが出来たのです。」と、いうものでした。

この蓮華色比丘尼のように、三生前の戯れ事とはいえ、ちょっ
とした仏縁に触れたことが大原因となって、現在こうした結果を生んだことを思えば、今生において少しでも仏縁を結んでおくことの大切さが分るかと思います。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

　　　　東照だより　　　平成２１年３月

迷　信

ある時、寺の住職と小僧さんが餅を焼いておりました。するとそこへ用事でやってきた檀家総代が、これを見て「何ということを。今日は厄日で、こんな日に餅を焼くなんてとんでもないことですよ」と言うので、住職は「いやー、そうでしたか」と言って、小僧に命じて餅を片付けさせました。

そして、ひと通り話が済んで総代が帰ると、住職はまた小僧さんに餅を持ってくるように命じ、再び餅を焼き始めました。小僧さんはビックリして、「さっき、総代さんが今日は厄日だと言っておられましたよ」と言うと、住職は「ああ、厄はさっき帰っちゃったよ」と言ったそうです。

仏法では、道理に適った「正信」に対して、このような厄日だとか、縁起が悪いといったものはすべて「迷信」としてそういったものに囚われてはならないと説いています。

しかし、現実には世間一般の仏教行事の中にはかえって数多くの迷信があふれているように思えます。例えば「友引」の日には葬儀を行なってはならない。なぜなら「友を引く」からだとか、実にまことしやかに言われていますが、この語源は「共引（引き分け）」から来ていて、「友を引く」などと言う意味はもともと全くありません。語源を辿るまでもなく冷静に考えればこれが単なる語呂合わせの迷信に過ぎないことは明白なのに、なぜか人々はこういったものについ囚われてしまいます。

そのほか、葬儀の時の花は白色であるとか、ご遺体は北枕にするとか、口には末期の水を含ませなければならないとか言われますが、これらもお釈迦さんが亡くなられた場所が、白い沙羅双樹の林の中で、体を北向きにされ、亡くなる直前に水をお飲みになったことから来ています。お釈迦さんの徳を慕い、葬儀の際にお釈迦さんと同じような状況を演出しようとしたのがそもそもの始まりなのですが、これが「しきたり」として定着し、さらに時間が経って次第に「迷信化」してくると、そうしなければ災いがあるとか、成仏できないとかメチャクチャな話になってきます。もし南向きで亡くなられたら「南枕」になっていた訳で、北向きに意味があるわけではありません。

仏法に不思議無しで、こういった妙な「しきたり」に対しては、それがどのようなところに由来しているのか、また単なる迷信ではないかをよく見極めた上で行動して行く必要があるように思います。

お釈迦さんの時代にこのような「しきたり」が存在しなかったように、そのようなものが全く存在しないのが本来の姿です。

とはいえ、ことごとく「それは全くの迷信です」と切り捨てて、角を立てて回るのではなく、この餅焼きの住職のように、よくわかった上で「いやー、そうでしたか」と状況に応じてはそれに従い、かといって本人はそういったことに全く囚われていない境地が必要なのだと思います。　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

　　　　　　東　照　だ　よ　り　　　平成１９年９月

　戒名と受戒について                    　　　　　　　

戒名とは「仏の戒」を受けた人に授けられるものですが、その主旨はたとえその戒を百パーセント実行出来なくても、すでに仏の位に入っているのでこれまでの俗の名前ではまずかろうというので、仏教的な意味のある漢字を選んでお付けするものです。

では、どうして「受戒」の儀式を行っただけで仏の位に入るのかというと、それは例えば何も知らない赤ん坊であっても、家督相続の儀式を行えば、その時点で富豪の家の堂々たる相続人となるようなもので、家の財産状態や、何人の使用人がいるかなど全く把握しなくてもたちまちその家の主人となり得るからです。富豪の主人としての素養や財産の把握はその後に追々時間をかけて行えばよいのです。

したがって、この仏法の家督相続ともいえる「受戒」の儀式は一刻も早く、まず受けることが極めて大切なことになってきます。

ところが一般には葬儀のときにこれを行っています。葬儀の中心はまさにこの受戒の儀式なのですが、これは当人が既に亡くなっているので仕方なく僧侶が一方的に遺体を前にして戒を授けているのです。これも本質的には受戒の効用が欠けることはありませんが、やはり生前に少しでもその意味を理解し受戒をした方がより深い仏縁となることは言うまでもありません。

ところで、「仏戒」というと、その言葉のイメージからなにやら厳しい規律やいましめのように感じられるかもしれませんが、そうではありません。仏戒とはまさに仏の悟り、仏法そのものなのです。

戒の根本にあるのが三帰戒で、「仏・法・僧」の三宝に従いなさいということです。「仏・法・僧」というと、一般にはお釈迦さんとその教え、そして坊さんと理解されているようですが、仏（ほとけ）とは「ほどける」から来ているように、人間の余計な理屈がほどければ、この宇宙はそのまま無我無心の丸出しだということです。ちょうど宇宙を一枚の写真に収めたようなもので、どこにも境界などなく、名前や宗教・哲学などの余計な理屈は微塵も付いていません。全く手のつけようのない純真無垢が本来の姿で、これを仮に名づけて仏というのです。

法とは因果の法則のことで、もともと純真無垢のこの仏（宇宙）は無我ゆえに、さまざまな因縁（因果）に応じてありとあらゆる形になって現れるということです。つまり犬は犬に生まれる因縁によって犬となり、人間は人間に生まれる因縁によって人間となるのです。また、最初から善人とか悪人とかがあるのではありません。人は因縁によって（環境や教育ひとつで）善くもなれば悪くもなるのです。

そして僧とは坊さんだけに限らず、この仏が法によって千変万化していることを知って、この道理に従った正しい生活をする現実の姿のことをいうのです。

しかし人々は「すべては因縁のみで、一切は無我である」ことを知らず、因果必然の道理を軽んじ、実我を作りあげ、俺の金、俺の土地、俺の権利と、真理に背いた悪業三昧の生活を（悪とも知らずに）行っています。

このような中にあって、より良い因縁となる無我の善行を積んで止まない生き方を目指すのが仏戒です。

ですから「受戒」とは誰もがこの道理を無条件に受け取ることのできる実に尊い儀式なのです。